samedi 13 octobre 2012

Le conte du maître et de l'élève

En Inde, dans une région proche du Tibet, il était une fois un maître et son élève...

Quand le maître et l'élève eurent débattu des conditions pratiques d'usage, le maître commença son enseignement. Il dit à son élève :
- Tu dois être fort. Va chercher qui tu es.
L'élève partit chercher la force et un an plus tard il revint voir son maître et lui dit :
- Je suis fort.
Pour montrer sa force, il prit un roc qu'il aurait été incapable de déplacer auparavant, le leva au-dessus de sa tête et le fracassa en mille morceaux sur le sol.
- Très bien, dit le maître, tu es fort. Maintenant, tu doit être intelligent, va chercher qui tu es.
L'élève partit chercher l'intelligence et trois ans plus tard il revint voir son maître et lui dit :
- Je suis intelligent.
Le maître lui donna un texte très volumineux
- Tu viens m'en parler dans trois heures
Ce temps écoulé, le maître et l'élève parlèrent de l'ouvrage, d'égal à égal, jusqu'au lever du jour. Le maître à ce moment-là dit :
- Tu dois être sensible. Va chercher qui tu es...
L'élève partit et son absence dura dix ans.
A son retour il montra au maître toute sa sensibilité.
- Très bien dit le maître, tu es fort, intelligent, sensible, tu dois aussi être rigoureux...
L'élève lui coupa la parole et poursuivit :
- Je suis qui je suis.
- Je n'ai plus rien à t'apprendre, répondit le maître. Va, ton chemin est bien le tien."

Inspiré d'un vieux conte hindou. Extrait du livre de J.Salomé: "Contes à guérir, contes à grandir"

Maître et élève 
(Détail d'un bas-relief romain illustrant une scène de classe, musée de Trèves)

Ce conte éloquent nous permet de répondre à la première question que pose Rousseau à propos de la fable Le Corbeau et le Renard : "Qu'est-ce qu'un maître?"

Un maître serait donc celui qui permet à l'élève de se réaliser pleinement "je suis qui je suis", et cela a pris du temps "un an, trois ans, dix ans" et a demandé du travail " être fort, être intelligent, être sensible, être rigoureux".
Le maître Corbeau et le maître Renard n'ont donc rien à voir avec cette notion de maître. Ils ne sont respectivement que maître en bêtise et maître en fourberie. On comprend alors que Rousseau craigne que l'enfant s'identifie à l'un ou l'autre de ces maîtres, (de préférence au maître Renard puisque c'est lui le gagnant de l'histoire).
Cette fable apprendrait donc aux enfants à berner les imbéciles. Est-ce une bonne éducation ?
 Pierrette Colas

Sur la relation maître-élève, voici une étude de Cécile Pérot :

Relation maître-élève : Entre autorité et démocratie


Table
Introduction
1) Homme et société, tous les possibles
2) Qu’est-ce que l’autorité ?
3) Démocratie : “ acte-pouvoir ” et “ vouloir de création ”
L'homme dans la société
4) Crise de l’autorité, la modernité en marche
5) Rôle de l’école
Education : Autorité et démocratie
6) Relation maître-élève : Une spécificité de l’enseignement spécialisé de la musique
Un monde qui s’entretient lui-même
7) Un monde clos dans le monde…La modernité s’en mêle
Conclusion


Introduction :
Pour bien comprendre ce qui est en jeu dans la relation du maître et de l’élève, que ce soit dans n’importe quelle action éducative, générale ou spécialisée, il faut comprendre de façon plus globale quelles sont les finalités de l’enseignement qu’une société propose à ses membres.
Cela sous entend que la société en question a un projet pour elle-même et pour les nouveaux venus que sont les enfants qu’elle se prépare à accueillir. Ce projet déterminera en premier chef la nature de la relation éducative, qui aura une importance au moins égale au contenu de cette éducation. 
Mais avant d’élucider ce projet, nous reviendrons en amont sur ce qui fait que l’homme se construit en société, et la manière dont il va se servir de ses valeurs pour construire de toutes pièces la société qu’il va habiter, créant ainsi les conditions de son développement. 
De par sa très grande fragilité et dépendance physiologique, l’enfant qui naît doit sa survie à un rapport d’autorité entre sa mère et lui. Ce rapport est le signe de l’introduction de cet être nouveau dans la communauté des hommes, via la famille et les institutions. L’enfant, en grandissant, va petit à petit chercher à se défaire de cette dépendance. L’adulte aura un rôle déterminant à jouer vis-à-vis du développement de l’enfant, selon la nature de la relation, éducative ou narcissique, qu’il va créer avec lui. Le rapport d’autorité, signe de sécurité, peut être recherché tout au long de la vie, ou laissé au profit d’autres types de relations qui permettront à l’individu de se construire lui-même, avec un rapport “ en actes ” dans la société. 
Nous regarderons en détail ce qu’autorité et démocratie convoquent pour l’individu et pour la société, tout en tenant compte de la “ crise de l’autorité ” qui secoue les sphères politiques et pré-politiques (les institutions, dont l’école, et la famille). 
Nous ferons un bref historique sur l’effritement de l’autorité de la société moderne, et l’inexorabilité de celle-ci.
Nous verrons enfin quelle solution la démocratie peut apporter au citoyen et à la société, et ce qu’elle requiert en termes d’éducation. 
Nous ferons ensuite le point sur l’état actuel de la relation maître élève, les finalités que cette relation suppose et les conséquences qu’elle peut avoir sur les élèves. Nous analyserons à cette occasion l’expérience démocratique de Summerhill, pour enfin conclure, si c’est possible, sur le rôle que l’éducation peut jouer dans la transformation de la société et le rétablissement des liens sociaux et intergénérationnels. Nous verrons quelles finalités l’école peut revendiquer notamment dans la gestion de la “ crise de l’autorité ” à laquelle elle doit faire face.

1 / Homme et société, tous les possibles ?
“ L’homme sans la société des hommes ne peut être qu’un monstre parce qu’il n’est pas d’état préculturel qui puisse réapparaître alors par régression. ” Lucien Malson  
Une société humaine est une construction faite de toutes pièces par ses membres, et en perpétuelle évolution. C’est ce que déduit Lucien Malson après son étude des cas des enfants sauvages, (“ Les enfants sauvages ” L.Malson, 1983) lorsqu’il constate qu’un enfant livré à lui-même n’a d’humain que son corps, son hérédité biologique, et sa quasi-absence de caractéristiques liées à l’espèce. 
Privé du contact de leurs semblables, ces enfants (et c’est une caractéristique systématique) ne développent entre autres ni la station debout, ni le langage. L’isolement les maintiendra dans un fonctionnement ni tout à fait bestial, ni tout à fait humain, s’adaptant pour le mieux aux conditions de leur vie sauvage. 
Cette étude nous montre en premier lieu à quel point la constitution d’une communauté, puis d’une société, est une nécessité pour l’homme. En effet pour que l’homme ait la possibilité de développer son potentiel, il doit créer pour lui et ses semblables une communauté et réunir ainsi les conditions de son développement. 
C’est à l’intérieur de celle-ci qu’il va construire, dans sa confrontation avec l’autre et le jeu des relations, une image de lui-même, de l’autre et du monde. La modicité des instincts innés de l’espèce humaine se double d’un potentiel d’apprentissage et d’adaptation extraordinaires, et cette confrontation à l’autre va amener l’homme à construire cette autre partie de lui-même qu’est “ l’être social ”. (Émile Durkheim “ Education et sociologie ” 1922). Les représentations, les structures sociales, les règles, les institutions, mais aussi le langage, le goût, les plaisirs culturels, la nature des relations des membres de cette société… sont autant de constructions, qui n’ont aucun lien “ naturel ” avec l’homme, si ce n’est qu’elles sont sa propre création. 
Elles émanent cependant d’un système de valeurs qui garantira une certaine cohérence essentielle à l’élaboration d’une communauté. 
En fondant une société, les hommes concernés construisent ensemble une forme d’idée d’ “ homme idéal ” ( “ Education et sociologie ” E. Durkheim), qui réunit un système de valeurs qui régira l’édifice social, les règles communautaires, et l’ensemble des rapports humains. Cette forme “ d’accord ”, conscient ou non, est le ciment social qui permet la constitution de chaque société. Aucune communauté ne peut voir le jour sans qu’un système de valeurs soit posé par ses membres fondateurs. 
Ces valeurs peuvent être extrêmement différentes, d’une société à une autre. Une observation minutieuse de chacune d’entre elles permet de faire émerger, selon Lucien Malson (Les enfants sauvages, 1983) l’absence de “ nature ” que l’homme aurait en commun avec lui-même, sinon cette nécessité de se construire en société. 
“Nous revenons à nos propositions initiales : Il y a une constante humaine sociale, il n’y a pas de nature humaine, laquelle devrait être présociale au même titre que les natures animales. ” (Les enfants sauvages, 1983)
Il n’en reste pas moins qu’une fois créée, la société des hommes ne peut résister aux changements dus au temps et à l’usure. Cette faculté qu’auront les hommes d’adapter leur société à ces changements sera la garantie de sa survie. C’est ainsi qu’Hannah Arendt (“ La crise de la culture ” H. Arendt1989) place l’éducation comme la condition primordiale à la survie du monde :
“ Le propre de la condition humaine, (est) que le monde soit créé par des mortels afin de leur servir de demeure pour un temps limité. Parce que le monde est fait par des mortels, il s’use ; et parce que ses habitants changent continuellement, il court le risque de devenir mortel comme eux. Pour préserver le monde de la mortalité de ses créateurs et de ses habitants, il faut constamment le remettre en place. Le problème est tout simplement d’éduquer de façon telle qu’une remise en place demeure effectivement possible, même si elle ne peut jamais être définitivement assurée. Notre espoir réside toujours dans l’élément de nouveauté que chaque génération apporte avec elle. ”  
On le voit, l’homme n’a la possibilité d’être pleinement lui-même qu’en société, dans laquelle il se place en acteur ; soit en tant que fondateur, soit en tant qu’élément nouveau dont la charge sera le réajustement du monde sur les valeurs fondatrices, ou sur de nouvelles valeurs. 
Cette société sera le terrain à l’intérieur duquel l’individu pourra échanger et se confronter à l’autre, et ainsi se construire personnellement, tout en construisant la société. Celle-ci sera par ailleurs indispensable à la structuration de l’homme, en posant autour de lui un cadre fait de limites, lui permettant “ (d’) apprivoiser quelque peu la passion et la mort, (et) l’angoisse devant l’infini (…) ” (Philippe Meirieu “ Frankenstein pédagogue).

2) Qu’est-ce que l’autorité ?
“ Toute vie, et non seulement la vie végétative, émerge de l’obscurité, et si forte que soit sa tendance naturelle à se mettre en lumière, a néanmoins besoin de la sécurité de l’obscurité pour parvenir à maturité. ” Hannah Arendt.
L’autorité est notre dernier mot magique, qui balaye d’un revers de main la complexité, et se fait la promesse d’un retour à l’ordre. 
C’est notre dernier mot sacré, selon Gérard Mendel (Télérama 06/04/2002), qui recouvre pour nos contemporains une grande étendue de comportements relationnels : il est souvent confondu avec le charisme, le prestige, la répression, voire le sens pédagogique… Pourtant le mot “ autorité ” trouve sa place aux côtés d’autres mots comme le totalitarisme, la tyrannie, la démocratie… Et désigne un type particulier de relations interpersonnelles, ou d’une personne particulière à un groupe. 
La définition d’Hannah Arendt a le mérite d’en dessiner les contours, en spécifiant ce que l’autorité n’est pas. 
“ Puisque l’autorité requiert toujours l’obéissance, on la prend souvent pour une forme de pouvoir ou de violence. Pourtant l’autorité exclut l’usage de moyens extérieurs de coercition ; là où la force est employée, l’autorité proprement dite a échoué. 
L’autorité, d’autre part, est incompatible avec la persuasion qui présuppose l’égalité et opère par un processus d’argumentation. Là où on a recours à des arguments, l’autorité est laissée de côté. 
Face à l’ordre égalitaire de la persuasion, se tient l’ordre autoritaire, qui est toujours hiérarchique. S’il faut vraiment définir l’autorité, alors ce doit être en l’opposant à la fois à la contrainte et à la persuasion par arguments. (La relation autoritaire entre celui qui commande et celui qui obéit ne repose ni sur une raison commune, ni sur le pouvoir de celui qui commande ; ce qu’ils ont en commun, c’est la hiérarchie elle-même, dont chacun reconnaît la justesse et la légitimité, et où tous deux ont d’avance leur place fixée.) ” (Hannah Arendt “ La crise de la culture ”)  
La relation autoritaire doit sa raison première à l’absence d’hérédité de l’espèce humaine décrite plus haut, qui rend l’enfant dépendant de sa mère pendant une longue période, due à sa progressive maturation physiologique et sa lente appréhension du réel. Pour Gérard Mendel, l’obéissance est liée au fait que le subordonné à l’autorité craint la perte de l’amour de l’être autoritaire. Cette situation de pouvoir est inhérente aux premières années de la vie de l’homme. Elle répond au besoin de sécurité et de soins sans lesquels un enfant ne peut se développer. 
Dans ses premières années, si l’enfant n’obtient pas ce dont il a besoin (manger, être soigné), sa vie est en danger. Il est dépendant de l’attitude de ses parents ou de son entourage à son égard. Par la suite, lorsque l’enfant acquiert une certaine autonomie, sa dépendance à ses parents est de moins en moins liée à sa survie. Il n’en reste pas moins que l’enfant a besoin d’un lieu privé dans lequel il puisse grandir et se construire avant de se confronter à la société. 
Cette dépendance va exiger de lui qu’il se conforme à la vie familiale sans laquelle il ne peut survivre. L’enfant sera sous l’autorité de ses parents, dans une relation de toute puissance, selon des représentations transcendantales (la Mère, la Famille) coupées de la réalité, et qui ne seront pas remises en cause. 
Hannah Arendt évoque la nécessité pour l’enfant de grandir dans un endroit “ obscur ”, à l’abri du monde. L’autorité, même si l’auteur n’y fait pas directement allusion, crée ce type de monde, où les valeurs et les règles sont celles de la communauté familiale, à l’intérieur de laquelle l’enfant est en sécurité. La relation autoritaire, on l’a vu en début de chapitre, n’est relié à aucune violence ou obligation. Elle repose sur des droits et des devoirs, exactement comme pour les lois qui régissent une communauté familiale. Chaque membre de cette communauté accepte sa place, et la relation est stabilisée et légitime. 
Mais cette relation autoritaire première est appelée à se transformer, afin d’accompagner le développement de l’enfant dans sa construction progressive du réel, la construction de sa personnalité et de son autonomie. En effet, une mère qui ne veut pas que son enfant grandisse provoque chez ce dernier la révolte d’être nié en tant que futur homme (individu) et dans le même temps l’angoisse de rompre l’amour et la sécurité s’il s’insurge et fait connaître son désarroi. 
Cette transformation de la relation prend son sens avec les notions de droits et de devoirs cités plus haut. L’homme, en tant qu’adulte et membre de la société doit faire le travail de l’aide à l’introduction des nouveaux venus que sont les enfants dans la société. Dans ce cadre, la relation autoritaire fait partie de la responsabilité que prend l’adulte vis-à-vis de l’enfant, pour lui-même, pour l’enfant et pour la société. 
Cette relation autoritaire est fondée sur deux aspects : d’une part, la nécessité pour l’enfant d’évoluer et de se développer en société, et d’autre part, la nécessité pour la société d’être régénérée en membres nouveaux et idées nouvelles. L’adulte, en agissant selon ces deux propositions, se place dans la position à la fois d’être humain et de citoyen, sans qu’il y ait d’opposition entre les deux, puisque l’intérêt est le même. Cette attitude peut être également celle de la société lorsqu’elle impose à tous les enfants la scolarité obligatoire. Cette obligation, même si elle peut prendre un caractère différent (voir §“ le rôle de l’école ”), signifie que la société ne peut faire l’économie de l’introduction des nouveaux dans la société, et qu’elle prend la responsabilité, de manière autoritaire et via l’école, de l’éducation. 
L’autorité, relation non contesté, hiérarchique et légitimée par les deux parties, peut donc se décliner selon deux nuances de sa définition : elles se distinguent en fonction de leur finalité. 
Lorsque l’adulte s’inscrit dans une relation autoritaire basée sur sa responsabilité d’homme et de citoyen, il agit pour le bien de l’individu particulier et de l’ensemble de la communauté. 
Cette finalité place l’adulte et l’enfant dans le contexte de la société, et dans un processus global de développement. L’enfant grandit, son besoin de protection diminue, et ses relations aux adultes changent. L’adulte, de son côté, accepte que la relation autoritaire soit éducative et passagère, et saura y renoncer au profit d’un autre type de relation, lorsque qu’elle ne servira plus sa finalité éducative.
Par contre, il se peut que la relation autoritaire première, celle du petit enfant et de sa mère, soit “ gelée ” dans un système de dépendance et de non-appréhension du réel. Dans ce cas, la finalité de la relation n’est plus l’autonomie de l’enfant (et de l’adulte) mais bien le maintien de la dépendance, par la peur de la perte de l’amour de l’être autoritaire et la menace d’exclusion. 
C’est la thèse défendue par Gérard Mendel, lorsqu’il observe que derrière la relation autoritaire, sa cache effectivement une punition qui menace la prise d’indépendance de l’enfant. Dans cette relation fusionnelle, où il tremblera d’être exclu, l’enfant n’aura pas l’occasion de se développer et de construire ses propres valeurs, ainsi que son individualité. Il va renoncer à sa rencontre avec la réalité du monde, à son sens critique et à agir en tant qu’individu nouveau et responsable de la société. En un mot, pour ne pas perdre cette relation fusionnée, il l’entretient et renonce à son développement. 
Lorsque l’autorité, sous cette forme, est maintenue à l’âge adulte, c’est que celui-ci ne fait pas face à sa solitude et au risque de la perte de la sécurité affective. L’élément passionnel de cette relation abolit le sens critique de la raison, ce qui renforce la légitimation de l’être autoritaire. L’adulte se place alors dans une situation de non-négociation (celle de l’enfant démuni) et accepte d’obéir sans contestation. 
Dans ce type de relation, la dépendance est vécue (le plus souvent inconsciemment) par les deux composantes de la relation autoritaire. On a vu celle du sujet soumis, mais l’on peut penser que cette relation en “ monde fixe ” est une dépendance également pour le sujet dominant, dans la mesure où celle-ci n’est pas vécue comme un intermédiaire à un autre type de relation (qui serait la relation égalitaire et démocratique). Si le sujet dominant s’identifie à la relation autoritaire, il ne peut changer cette dernière sans perdre cette identité. Dans le cas où son identité est construite rationnellement, sans cette dépendance liée au fantasme, la relation autoritaire ne sera qu’un état temporel, exigé par une situation (la venue d’un enfant, une relation éducative particulière), et non une condition de survie de l’individu.

3) Démocratie : “ acte-pouvoir ”, “ vouloir de création ”
“ Parce que notre régime sert les intérêts de la masse des citoyens, et pas seulement d’une minorité, on lui donne le nom de démocrate. Nous sommes en effet les seuls à penser qu’un homme ne se mêlant pas de politique mérite de passer non pour un citoyen paisible, mais pour un citoyen inutile. ” Périclès  
L’attitude d’un citoyen vis-à-vis des lois peut être de deux natures : celle de ne pas les remettre en cause, tout en les contournant en secret le jour où elles sont gênantes (relation autoritaire) ; celle de les accepter en comprenant le sens qu’elles ont pour la communauté, et les remettre publiquement en cause le jour où elles ne sont plus adaptées (relation démocratique). 
La relation démocratique s’oppose à la relation autoritaire. Elle s’établit lorsqu’il y a rapport d’égalité et que la négociation, l’argumentation et l’écoute à double sens s’instaurent. Dans cette situation, les compétences et la réflexion de chacun sont indispensables. Il se crée alors un lien social basé sur l’égalité, qui est consubstantiel à la démocratie. 
Lorsque tout ce qui touche à la société est discuté, contesté, qu’il est demandé justification et argumentation, alors le monde fantasmé de l’autorité vole en éclats, et le raisonnement prend le pas sur l’illusion. Un ensemble de lois ancrées dans la réalité peuvent alors êtres élaborés à partir des valeurs partagées et négociées par l’ensemble des citoyens et peuvent ainsi offrir à la société la stabilité nécessaire à son développement. Ces valeurs nommées et articulées en règles et procédures pourront être distinguées et intégrées par les nouveaux venus.

L’homme dans la société  
Dans la sphère publique d’une société démocratique, l’homme est sans cesse appelé à se déterminer par rapport aux valeurs qui fondent la société à laquelle il appartient. S’il veut tenir un rôle dans cette société -et c’est le statut et la fonction de chacun- il doit faire un constant aller-retour entre ses propres valeurs et les valeurs communautaires, et accepter le compromis du vote majoritaire pour le bien de l’ensemble. Les propres valeurs de l’individu particulier auront, bien entendu, quelque chose à voir avec les valeurs de sa famille, lesquelles ne pourront jamais être dissociées des valeurs fondatrices de la société dont cette famille est partie intégrante, sous peine d’être à ce point marginalisé qu’elle ne puisse introduire ces membres dans cette société.
Il n’en est pas moins vrai que chaque homme doit pouvoir construire ses propres valeurs, pour pouvoir ensuite les partager, les remettre en cause ou les défendre, avec les autres membres de la société. 
La reconnaissance des valeurs de l’autre engage l’homme dans un rapport égalitaire de discussion et de négociation. Cette position du citoyen, si elle est impossible en dehors d’une démocratie, demande la mise en place de procédures strictes et régulées garantissant les valeurs de ce régime. Ces procédures, elles-mêmes soumises à la régulation démocratique, font en sorte que le droit à la parole, l’expression publique des conflits, la reconnaissance de la différence, l’égalité politique et la redistribution des richesses (garantissant une certaine homogénéité sociale) soient le fondement des valeurs de cette société. 
Gérard Mendel réunit ces procédures et le pouvoir qu’elles donnent au citoyen sous deux concepts : le premier est celui d’ “ acte pouvoir ”, qui donne à chacun l’occasion de “ s’approprier le pouvoir de ses actes ” ; “ Je ” est en action, et cette action a des conséquences dont il est responsable, pour l’ensemble de la communauté. Le deuxième concept relatif à la démocratie est celui de “ vouloir de création ”. Le changement, et avec lui l’adaptation, est le moteur de la vie économique, artistique et scientifique de la société. Dans cette dynamique, la capacité de création des individus est sollicitée en permanence. 
Périclès, gouvernant la cité d’Athènes après Clisthène, lors de la grande période démocratique grecque cinq siècles avant J.C., illustre ce concept : “ Un homme de chez nous sait trouver en lui suffisamment de ressources pour s’adapter aux formes d’activités les plus variées, et cela avec une puissance de séduction et une aisance sans égales. ” La démocratie est un contexte mouvant, en perpétuel changement, qui est soumis à la contestation et au pouvoir de tous. Elle demande aux citoyens la capacité de s’adapter et de créer continuellement des solutions pour la bonne marche du fonctionnement de la société. En contrepartie, elle assure à l’individu un cadre construit et réel qui s’impose de manière argumentée et raisonnée comme limite aux actes des hommes. 
C’est ainsi que s’instaurent des limites ; contre la fusion, limite identitaire entre soi et les autres ; limite du pouvoir de ses actes, contre la toute puissance ; limite des droits et des devoirs contre l’arbitraire ; limite du discours argumenté contre les débordements émotionnels et limite de la coopération contre la compétition narcissique. Ces limites ne signifient en rien un monde clos et fini, puisqu’elles permettent à l’individu de s’engager dans des interactions incessantes avec le monde (G. Mendel).

4) Crise de l’autorité, la modernité en marche
“ On pourrait résumer l’esprit des Lumières dans l’image selon laquelle, en effet, il suffirait de “ faire la lumière ” pour résoudre par la raison les problèmes de quelque ordre qu’ils soient. La vérité est immédiatement accessible pour peu qu’on écarte obscurantisme et fanatisme. Il faut découvrir les lois de la société, scientifiques au même titre que les lois de la nature que viennent de “ dévoiler ” Galilée et Newton.
Nous sommes rentrés dans le siècle de la mécanique. ” Gérard Mendel  
“ La mécanique devint la religion nouvelle et elle donna au monde un nouveau messie : la machine ” Lewis Mumford
Depuis la démocratie de Périclès, cinq siècles avant Jésus-Christ, l’autorité et la tradition perdent petit à petit du terrain en faveur de la modernité. Pour Gérard Mendel, la modernité s’oppose à l’autorité et à la tradition. En instaurant la démocratie, Clisthène puis Périclès posent la première pierre de la modernité en s’opposant au familialisme, qu’il soit idéologique, politique, religieux ou psychologique. La modernité va s’annoncer avec le retournement des valeurs sur lesquelles étaient assises la tradition et l’autorité. 
Selon Hannah Arendt, la modernité se définit dans le basculement des valeurs transcendantales du bien et du mal en valeurs tangibles qui peuvent être échangées avec d’autres valeurs, telles que les convenances ou le pouvoir. Une incompatibilité naît alors entre les “ idées ” platoniciennes, qui ont servi à mesurer les pensées et les actions humaines, et la société moderne, qui rend ses normes “ fonctionnelles ” à l’intérieur des relations humaines. 
Par exemple, lorsque Marx écrit “ Le travail a créé l’homme ”, il défie le Dieu traditionnel (c’est le travail et non Dieu qui à crée l’homme), l’appréciation traditionnelle du travail (l’homme se crée lui-même, il est le fruit de sa propre activité), et la traditionnelle glorification de la raison (ce qui différencie l’homme de l’animal, c’est son travail et non plus sa raison). 
Lors du siècle des Lumières, la raison s’introduit dans les affaires des hommes (la raison pratique et comptable, manipulée pour et par l’économie) et dans la logique formelle des philosophes. C’est l’avantage de la pratique sur la théorie, ou la mise en opposition des deux terme. Pour Gérard Mendel, c’est “ la rationalité instrumentale (qui est) devenue, avec le culte de l’efficacité technique et la productivité marchande, la valeur hégémonique de nos sociétés. ” D’autres évènements comme ceux-ci vont entériner la modernité et renverser les valeurs anciennes. Par exemple, la recherche d’égalité entre les races, les classes sociales, les hommes et les femmes, parfois même entre les enfants et les adultes, s’oppose à la hiérarchie instituée dans la relation autoritaire. 
La question des valeurs s’est alors posée en ces termes : Où trouver une valeur qui serve à mesurer toutes les autres ? Il s’ensuit l’effritement général et inexorable de ce qui constituait les fondations du monde. Avec la modernité, l’ère du doute, de la défiance et de la relativité s’instaure, et détrône du même coup les valeurs traditionnelles qui auraient pu incarner la permanence du monde et précisément, faire autorité. 
Mais dans le même temps, alors que l’autorité et les valeurs traditionnelles s’évanouissent, des valeurs marchandes basées sur l’économie vont prendre du terrain. Elles vont tenter de gérer non seulement la politique, mais aussi les esprits (tant il est désastreux socialement de ne pas travailler), les rapports sociaux et l’éducation, puisqu’il faut fournir en hommes ce dont l’économie a besoin… Ces nouvelles valeurs deviennent pour l’autorité un argument de manipulation. La dépendance est créée, avec la menace faite d’exclure les membres de la société qui n’adhèrent pas à ces valeurs économiques. Dans l’entreprise, il est demandé aux employés non plus de faire, mais d’ “ être l’entreprise ”. L’employeur, tout puissant représentant des valeurs économiques, et fort de la crise de l’emploi, exige de plus en plus de la part de ses employés, tout en leur retirant “ l’acte-pouvoir ” de l’entreprise. 
En ne permettant pas à l’individu de s’approprier le travail global de l’entreprise, et en l’obligeant à faire un travail “ en miettes ” sans avoir conscience de la totalité de l’action, ni d’avoir d’emprise sur elle, l’employeur retire à l’employé sa responsabilité, sa créativité et son esprit d’initiative. Il va placer l’employé dans la situation de l’enfant démuni, dépendant de la sécurité trouvée par le fait de travailler, mais tremblant de la perdre et dépossédé de son pouvoir, de ses valeurs et de sa créativité. 
Cette nouvelle forme d’autorité abusive a pu prendre la place du terrain social non pas à cause de la démocratie, mais parce que la démocratie n’était pas encore réellement installée. 
L’individualisme est une tendance qui se précise. La revendication qui lui est inhérente étant l’autonomie, elle devrait s’opposer à toute forme d’autorité. Mais les liens sociaux nécessaires à la démocratie sont pauvres, les syndicats peu puissants, et la solidarité sociale bien fragile.
La conséquence de cet état des liens sociaux doublés de la notion d’individualisme est une désécurisation des individus face à la société dont ils ne sont pas acteurs, dont ils ne veulent êtres exclus, et dans laquelle ils ne se sentent pas représentés. 
Leur développement en tant qu’homme social est stoppé, et la recherche d’une protection (recherche de la sécurité de l’autorité) ou le désir d’autodétermination (actions antimondialistes) sont le signe d’une quête de valeurs et de sens pour la société. L’homme ne peut se développer sans mettre en action l’homme social qui est en lui. La coupure et l’isolement d’avec ses semblables et la société est une amputation dont il ne peut que souffrir. 
L’éducation, dans cette société à la recherche de valeurs, est aussi déstabilisée. C’est l’actuelle “ crise de l’autorité ” à laquelle l’école (et pas seulement elle) doit répondre et faire face. Elle doit retrouver ses valeurs, être garante de l’étanchéité du “ sas ” éducatif, situé entre la famille et la société, pour se protéger à la fois du monde, et de sa tentation de fabriquer les nouveaux venus à sa convenance, et de la famille à l’intérieur de laquelle l’enfant ne peut développer son “ être social ”.

5) Le rôle de l’école
“ C’est également avec l’éducation que nous décidons si nous aimons assez nos enfants pour ne pas les rejeter du monde, ni les abandonner à euxmêmes, ni leur enlever leur chance d’entreprendre quelque chose de neuf, quelque chose que nous n’avions pas prévu, mais les préparer à la tâche de renouveler un monde commun. ” Hannah Arendt  
L’école est le lieu stabilisé de l’éducation des enfants, futurs citoyens. Elle n’est ni la famille, ni la société, et se situe comme un sas à l’intérieur duquel les enfants pourront expérimenter en sécurité les transformations relationnelles et la construction de leur identité que leur état de citoyen va exiger d’eux et qui est inhérente au développement de l’homme. 
Selon Marcel Postic ( “ La relation éducative ”), l’éducateur doit permettre à l’enfant de passer du registre imaginaire (fantasmes) au registre symbolique (culture, loi, langage), en d’autres termes, l’école doit être le contexte à l’intérieur duquel l’enfant va quitter un monde autoritaire et centré sur lui, pour découvrir par le biais d’activités collectives ancrées dans le réel, un monde démocratique et social. 
Pour mener à bien cette mission, l’école doit à la fois être un contexte : une communauté formée d’enfants d’âges différents et d’adultes qui doivent apprendre à vivre ensemble, et à la fois un contenu découlant de la finalité qui est l’introduction des enfants dans la société. 
En se référant aux attendus de la démocratie, on peut attendre d’une école qu’elle mette en place des procédures visant l’appréhension du réel (projets communs, responsabilités à différents niveaux, utilisation des compétences…) qui permettent à l’enfant de poser des actes, de prendre position, de défendre son point de vue, pour enfin petit à petit, construire et expérimenter ses valeurs. Les apprentissages liés aux savoirs et aux savoirs faire s’en trouveront plus efficaces et porteurs de sens pour l’enfant. 
L’expérience de l’école démocratique d’A.S. Neil, décrite dans son livre “ Libres enfants de Summerhill ” montre à quel point l’enfant est capable d’autodétermination (une assemblée générale a lieu chaque semaine, où chaque personne -enfant, adulte- représente une voix), et de quelle façon il peut s’inscrire dans une démarche de gestion du groupe. A.S. Neil constate que les enfants en liberté (qui s’imposent leurs propres lois, et décident de tout au vote majoritaire) développent leurs capacités au maximum, sachant gérer la communauté et réunir ce qu’il faut d’énergie pour réussir les études qu’ils décident de faire.
Ils développent également une capacité d’invention et de création sensiblement plus élevée que celle que pourrait témoigner les élèves d’une école traditionnelle, basée sur une relation autoritaire abusive et rigide. 
Nous retrouvons ici les concepts démocratiques de l’ “ acte pouvoir ” qui fait que le citoyen s’autodétermine et se construit, et le “ pouvoir de création ”, qui donne à ce dernier un esprit créatif et novateur, prêt au changement. 
Toujours selon A.S.Neil, l’enfant est appelé à s’épanouir. Il veut apprendre et sa curiosité n’a pas de limites. Nous pouvons penser que si la dépendance à l’autorité est maintenue à l’âge adulte, c’est en grande partie le fait de l’éducateur, qui n’a pas joué son rôle “ d’introducteur ” attendu par la société. 
Cependant, et c’est ici un point essentiel de ce chapitre, l’école n’est pas la société. 
Si elle se charge de créer les conditions optimales pour le développement de l’enfant, l’école démocratique ne doit pas sous entendre que l’adulte déroge à ses responsabilités. L’enseignant ne doit pas faire croire à l’égalité dans sa relation avec les enfants. La hiérarchie est là, ne serait-ce que celle de l’âge, et cette posture va permettre le lien entre les générations, la transmission culturelle du passé, et une attitude pédagogique générale responsable liée à l’introduction des enfants dans la société. 
Le mot “ responsabilité ” signifie être capable de donner réponse. L’adulte doit être un pôle ferme pour l’enfant, et doit pouvoir répondre de ses valeurs et de ses engagements. 
Dans le contexte éducatif, l’adulte peut choisir de se mettre dans une position égalitaire, comme c’est le cas par exemple, lorsque A.S. Neil vote, au même titre qu’un enfant, dans l’assemblée générale de son école. Par contre, si l’école prend feu, ou que d’une façon ou d’une autre, l’intégrité physique d’un enfant peut être mise à mal, l’adulte sera le référent sécuritaire. Il doit être garant de la sécurité de l’enfant, tout autant qu’il est responsable de son intégration dans la société. 
De ce point de vue, l’obligation scolaire peut être vécue de deux manières : Comme une obligation, sans remise en cause du contenu et du contexte, et ce sera le cadre d’un enseignement autoritaire abusif et rigide, ou comme la garantie faite à l’enfant que l’adulte prend la responsabilité, quoi qu’il arrive, d’introduire l’enfant dans la société et de veiller à son intégrité physique. 
Cet aspect de la responsabilité pose la question de l’exclusion. Si un cadre scolaire ne peut garantir à l’enfant la sécurité d’être introduit dans la société, il sous-entend la menace qu’il puisse en être exclu. L’acte d’exclusion signifie que l’enfant est accepté sous certaines conditions, et que son introduction dans la société (c’est-à-dire sa survie en tant qu’homme) dépendra de ses capacités à répondre à une attente précise. Cette menace va créer de façon certaine une peur de ne pas être accepté en tant qu’individu, et modifiera obligatoirement le comportement de l’enfant vers une attitude de dépendance dans une relation qui redevient abusive.

Éducation : autorité et démocratie 
Pour recréer au sein d’une école toutes les caractéristiques d’une démocratie, il est nécessaire de constituer un groupe d’âges hétérogènes. C’est ce que constate A.S. Neil, en observant que le développement de l’enfant s’opère lentement de l’égotisme, condition narcissique essentielle des premières années, vers l’aspiration à la création réglementée du groupe social. 
Jusqu’à douze ans environs, l’enfant dans son propre développement n’est pas complètement sociabilisé, dans le sens où n’est pas construite pour lui la notion d’ensemble et de communauté. Sa capacité d’autodétermination pour le groupe se fera à partir de lui-même, plutôt que de l’ensemble du groupe. C’est une des raisons pour laquelle la mixité des âges est importante (Une autre étant l’enrichissement des liens sociaux). Elle tempère le côté égotiste des plus jeunes par le besoin de gouvernement et de règles éprouvé par les plus grands. 
L’école doit accompagner le développement physiologique naturel de l’enfant, par le jeu des relations avec des enfants plus âgés et des adultes, gérant ensemble le bon fonctionnement du groupe, ce qui amènera petit à petit l’enfant à construire son être social. La transformation de l’appréhension du réel par l’enfant se fait donc dans les conditions d’un cadre éducatif, sur lequel l’enfant doit pouvoir compter. Sa confrontation avec la réalité du groupe, dans une relation non plus frontale avec l’enseignant, mais multidirectionnelle, va lui demander de se déterminer, de s’identifier, et de découvrir ses valeurs. La relation égalitaire va lui permettre un accès direct à la réalité, par le biais des actions communes décidées par l’ensemble. 
Enfin, la sécurité physique, et la garantie de non-exclusion vont lui procurer la liberté (opposé à la dépendance de l’autorité) de se construire et de se découvrir au gré de son développement physiologique et de ses expériences dans le groupe et dans le cadre éducatif, sans la crainte d’être exclu pour une raison ou une autre.

6) Relation maître élève, Une spécificité de l’enseignement spécialisé de la musique.
 “ Il ne s’agit pas de fabriquer une créature capable de satisfaire notre goût pour le pouvoir ou notre narcissisme, mais d’accueillir celui qui vient comme un sujet, tout à la fois inscrit dans une histoire et représentant la promesse d’un dépassement radical de celle-ci. ” Philippe Meirieu  
Actuellement, dans l’enseignement spécialisé de la musique, même si la période est à l’essai de transformation des pratiques éducatives, via les derniers schémas directeur, il est facile de constater la résistance extrême à l’évolution des comportements éducatifs. Cette résistance est la conséquence de sa constitution même des conservatoires, basée sur un fonctionnement autoritaire rigide à tous les niveaux. 
Protégeant et transmettant des valeurs qui appartiennent au passé (la relation maître élève sur le mode autoritaire en fait partie), excluant toute remise en cause du fonctionnement, du contenu et des relations hiérarchiques entretenues par tous ses membres, les conservatoires sont des modèles de l’institution autoritaire. 
On y retrouve toutes les composantes de ce que l’autorité institutionnelle demande : Un monde clos (difficile d’y entrer, difficile d’en sortir), sans relations avec le monde extérieur et à l’intérieur duquel chaque sujet a sa place, qu’il juge hiérarchique et légitime. 
C’est un monde transcendé (Le Conservatoire, Untel, mon Professeur), dont on tremble d’être exclu. C’est sur la base de valeurs uniques et non négociées (souvent léguées par les anciens de ce monde) que les échanges auront lieu, que se soit dans les relations de maître à élève, dans les relations entre collègues ou avec la hiérarchie. 
Aucun individu ne sera distingué pour lui-même ; il le sera selon la grille de valeurs de l’établissement. Les valeurs propres des élèves, ainsi que leur sens critique n’auront pas de place dans ce monde où toutes les représentations sont de l’ordre du fantasme : c’est la tendance à sacraliser plutôt que d’objectiver et de construire. 
Ainsi il sera question du don et de l’arbitraire au détriment des apprentissages visant l’égalité des chances ; les relations maîtres-élèves seront propices au fantasme et à la subjectivité, au détriment d’une attitude éducative objective visant l’autonomie de l’enfant ; La compétition narcissique et le désir de ne pas décevoir (et ne pas vivre l’exclusion) sera le mobile de chacun, au détriment de la coopération et la construction individuelle et collective. 
La résistance au changement de ce monde est le signe même de sa nature autoritaire rigide. 
Chacun de ses membres, fonctionnant sur le mode de la dépendance, ne peut envisager un autre comportement sans perdre sa place et son identité. 
On l’a vu dans le chapitre “ Qu’est-ce que l’autorité ”, l’être soumis est tout aussi dépendant de la relation autoritaire rigide que l’être dominant. Dans le cadre d’une institution, c’est un ensemble unifié dans une construction pyramidale et hiérarchique, qui place chacun dans une position à la fois, selon qu’il s’adresse vers le haut ou vers le bas de la pyramide, de dominant et de dominé.
Aucun être ne sera distingué pour lui-même, mais plutôt comme un maillon de l’ensemble.
(C’est la caractéristique de l’appartenance : “ Je sors de Lyon, de Paris, j’ai travaillé avec Untel, dont le Maître est Untel ”). Il sera évalué plutôt par sa place hiérarchique et sa filiation, que par ses compétences et valeurs propres. 
La construction d’un monde autoritaire n’est pas basé sur des relations ou des faits. Il est ancré dans un rêve “ d’essence supérieur ”, qui exprime la perfection, l’inaccessible et l’incontestable, et qui légitime l’autorité. Les yeux remplis de ce rêve, les membres d’une institution autoritaire n’auront pas la possibilité d’être objectifs et d’être aux prises avec le réel. 
Après cet état des lieux, établi sous l’angle des relations et de ce qu’elles peuvent construire, il est intéressant d’essayer d’élucider quelles sont les finalités que l’enseignement de la musique, ainsi fait, poursuit.

Un monde qui s’entretient lui-même.  
L’idée du modèle transcendantal, cette idée d’essence supérieure qui englobe la relation autoritaire peut être la finalité inaccessible de l’institution autoritaire.
Il s’agira de ressembler au plus près à ce modèle de perfection, qui s’incarne dans l’institution musicale par l’image transcendée du soliste. Dans les faits, bien rares sont ceux qui parviennent à ce stade, et quand bien même, pour le commun, l’auraient-ils atteint, il n’est pas sûr que cette finalité soit atteinte pour eux. Comment peut-on ressentir personnellement et pleinement une réussite en étant formé à ressembler à une image extérieure à soi ? Comment éprouver la réussite sans avoir soi-même fait appel à ses propres valeurs ? La question se pose dans le sens inverse : les solistes de réputation mondiale ont-il fait personnellement le chemin de l’autonomie par rapport à l’autorité de leur éducation musicale, et cette autonomie n’est-elle pas une composante de leur réussite ? Cette question est volontairement un raccourci, mais elle montre que la finalité “ soliste ” de l’institution musicale n’est qu’une partie émergée de la finalité principale. 
En réalité, et parce qu’elle est quasiment inaccessible, cette finalité transcendantale est supplantée par le fait même que le monde autoritaire est obligé, pour survivre, de s’entretenir lui-même. 
Ainsi nous pouvons croiser des mères qui n’ont pas voulu que leur enfant grandisse, et qui finissent leurs jours comme des “ couples ” indissolubles, l’enfant déjà vieux n’ayant d’identité que parce qu’il est un fils, et la mère que parce qu’elle est mère. Leur développement en tant qu’individu est stoppé, et ils entretiennent un monde figé, fait de leurs dépendances mutuelles, dans lequel rien ne peut se passer si ce n’est la rupture. Ce monde créé par la dépendance entretenue ne peut que s’étioler et finir par un “ réveil ”, ou par la mort de l’un d’eux. 
L’analogie avec ces grands élèves, qui “ sortiront ” avec grand peine du schéma autoritaire maître-élève, et qui auront grand mal à découvrir leur identité de musicien est facile à faire. 
Celle des élèves laissés en cours de route, exclus pour n’avoir pas su correspondre au modèle transcendé du soliste, représente autant de signes caractéristiques de l’enseignement autoritaire abusif et rigide, qui n’a rien à voir avec l’autorité employée en éducation pour accompagner le développement de l’enfant. Cette rigidité de comportement, ce mécanisme de dépendances imbriquées, et son autarcie complète font de la structure un “ appareil ” qui “ fabrique ” des élèves, les installant dans la dépendance (sortir du Conservatoire autrement que soliste est un échec) pour l’entretien de la structure entière. 
Ainsi, nous pouvons supposer que ce monde ne peut que chercher à s’entretenir de façon à rester dans cette relation de dépendance, sous peine de disparaître en tant que tel. 
La finalité de l’enseignement de la musique est muselée par cet aspect de “ survie ”, et ne peut changer sans l’aide de facteurs extérieurs.

7) Un monde clos dans le monde…  
La modernité s’en mêle
“ S’il n’y a pas de place pour la liberté dans un plaisir comme la danse, comment peut-on espérer la trouver dans les aspects plus sérieux de la vie ? Si l’on n’ose pas inventer ses propres pas de danse, comment pourrait-on inventer ses propres pas en matière de religion, d’éducation ou de politique ? ”A.S. Neil  
Nous l’avons vu dans le chapitre sur la modernité, le schéma autoritaire et traditionnel s’effrite dans notre société moderne. Les sphères pré-politiques que sont les écoles sont touchées, et la “ crise ” de l’autorité sévit partout. Nous ne sommes plus à l’époque ou un froncement de sourcil suffisait à rétablir l’ordre et l’autorité. Le schéma autoritaire n’est plus toléré par les enfants s’il n’a d’autres enjeux que lui-même. 
Le Conservatoire et ses filiales sont des bastions où l’autorité reste le fondement de l’institution. Mais la société “ pousse ”, et “ l’éducation des masses ” entreprises par les gouvernements successifs encourage l’institution musicale à s’ouvrir à un large public, et à changer ses méthodes élitistes contre d’autres qui servent l’égalité des chances.
En ouvrant ses portes à un large public, qui ne doit pas être restreint par la condition financière des familles ou la spécificité de leur milieu culturel, le conservatoire doit nécessairement s’ouvrir à d’autres esthétiques musicales. Ce faisant, il s’opère une confrontation très violente entre les valeurs de chaque esthétique. Le fonctionnement de base de l’institution musicale est en péril, puisqu’elle ne pourra plus, avec les nouveaux venus et leurs demandes particulières, entretenir ses valeurs transcendées et inaccessibles. D’autre part, les mouvements musicaux tel le rap et autres mouvements dits “ amplifiés ” sont profondément ancrés dans la réalité sociale. La musique est le support de leur expression, sans cesse ravivée par leur vie quotidienne, l’actualité musicale, voire les causes politiques. Le choc des mondes est d’une violence à la hauteur de l’hermétisme de chaque esthétique musicale, car chacun a peur d’abandonner ses valeurs (et se renier) pour faire cause commune avec l’autre. L’accord entre un monde dit “ classique ”, imaginaire et isolé du monde, avec celui, enraciné profondément dans la société, aux prises avec l’économie marchande, des musiques dites “ actuelles ” est quasiment impossible. 
La question n’est pas tellement de savoir qui va gagner, et imposera à l’autre ses propres valeurs, mais plutôt de voir ce que la société peut bénéficier de cette ère de changement, et de quelle façon la possibilité est offerte à l’enseignement général et spécialisé de réaffirmer ses valeurs et ses finalités. 
On l’a vu avec Hannah Arendt, un monde créé par des mortels ne peut se régénérer sans l’apport en nouveauté des “ étrangers ” que sont les nouveaux venus. Ces derniers doivent intégrer les valeurs et les règles du monde, de façon à pouvoir intervenir et raviver la société. 
Sachant cela, il est normal de penser que ce changement attendu des comportements éducatifs est la condition de survie de l’enseignement. Mais pour que le débat démocratique ait lieu, que de nouvelles règles soient votées, qu’un monde plus large et redéfini voit le jour, il faut des interlocuteurs prêts à jouer le jeu de la démocratie.
Cette question d’éducation musicale est bien sûr une affaire de société mais avant tout, elle est une affaire des professionnels de l’enseignement. Dans une société démocratique, ce sont à tous les partenaires de l’éducation, depuis le ministère de l’éducation jusqu’au professeur, de raviver les valeurs qui sont celles de la société et de faire en sorte que démocratiquement, une cohérence de comportement garantisse la pérennité de ces valeurs. 
En ce qui concerne l’éducation, il est surprenant qu’au sein d’une démocratie dont les valeurs fondatrices sont la liberté, l’égalité et la fraternité, tout un ensemble de l’enseignement spécialisé fonctionne sur le type de la relation autoritaire, qui engendre la dépendance, les inégalités, et la compétition narcissique que l’on sait. 
L’enseignement au contraire doit être le pôle de résistance, protégeant les valeurs de la société, et évitant les dérives de toutes sortes. Mais ce pôle ne peut être efficace que dans la mesure ou l’éducateur est formé, et que des procédures sont mises en place par l’Etat afin de redonner à l’enseignant et l’enseignement la place et le rôle “ d’introducteurs ” qu’ils n’ont jamais voulu cesser d’être. 
Enseigner ne relève ni de la magie, ni d’un don arbitraire. C’est une responsabilité à vocation unique, qui est le bien de l’ensemble. Elle sert à la fois l’individu particulier, en lui laissant la place de se construire et de se découvrir en société, et à la fois la société, qui se voit régénérée en membres nouveaux. Enseigner exige d’accompagner le développement de l’enfant, tout en veillant à l’intégrité de ce dernier, et à son introduction progressive dans le monde. Cet accompagnement demande à l’enseignant la capacité à s’adapter, changer de stratégie et d’évoluer à son tour. Il ne peut donc jamais s’agir du monde fixe et figé de l’autorité rigide. 
Cette capacité au changement et à la remise en question, si elle ne signifie pas changer continuellement de valeurs, est le maître mot de l’éducation, et s’enracine profondément dans un principe démocratique.

Conclusion
Observer l’éducation sous l’angle de la relation maître-élève revient à voir quel rôle l’enseignant joue, quelle mission il s’est donné, et quel fonction l’Etat, représentant de la société démocratique, lui attribue. 
Observer les conséquences qu’a cette relation sur les élèves renseigne sur les valeurs qui sont celles à la fois de l’enseignant, de l’institution et de la société. Elles renseignent également sur l’état de santé des valeurs de la société, et sur la cohérence de ces valeurs à tous les niveaux. 
L’efficacité de l’institution éducative, sa capacité à introduire les enfants dans la société, et de rendre effectif le projet social démocratique (Liberté Egalité Fraternité) sont aussi, par cette observation, mis en évidence.
Observer l’acte éducatif, c’est observer la société dans son fonctionnement, et voir le décalage qui peut exister entre le projet démocratique d’une société, et le résultat produit par les institutions. 
Il apparaît que la société actuelle est devant des choix éducatifs déterminants en ce qui concerne la gestion de la “ crise de l’autorité ”, qui cache, on l’a vu, la perte générale des valeurs, l’hégémonie grandissante des valeurs de l’économie marchande et la dépendance qu’elle entraîne, la dépossession de “ l’acte pouvoir ” du citoyen, qui engendre la quasi inexistence de liens sociaux et dé-sécurise la population. 
La recherche d’une stabilité nécessaire au bon fonctionnement du système démocratique conduit les citoyens à ce choix décisif : Doit-on renoncer au contexte mouvant et complexe de la démocratie, et chercher la stabilité dans la dépendance et l’irresponsabilité que procure l’autorité, ou doit-on rafraîchir les engagements démocratiques de la Révolution, et prendre part tous ensemble au débat démocratique et à la construction d’une société qui convienne à l’ensemble ? La conséquence de ce choix est prépondérante quant au profil et aux finalités de l’éducation.
Il va pourtant sans dire que dans le contexte actuel de la modernité, le “ rétablissement ” de l’autorité n’est qu’un leurre. En effet, on l’a vu, le schéma autoritaire qui n’a d’autre raison que lui-même n’est plus toléré par les jeunes. C’est une conséquence de l’évolution même de la société et de l’avancement de la modernité. De plus, la stabilité que l’autorité promet est un cadre rigide à l’intérieur duquel toute évolution est gelée. 
D’un autre côté, on l’a vu également, la démocratie est un moyen de développement. Elle est une invention qui met l’invention comme condition. Rien ne peut être écrit, sinon le cadre obligé à l’intérieur duquel la liberté est préservée. La démocratie n’est pas une fin et elle ne place pas le citoyen en instrument impuissant au service d’une société dont les valeurs lui seraient étrangères. Elle est au contraire un moyen qui demande à chaque citoyen d’être une partie de la société, et de la faire évoluer de manière à ce que ce qu’elle soit le paysage, en évolution perpétuelle, le mieux adapté au développement de tous.

Résumé
L’autorité est en crise… Cette affirmation est sur toutes les lèvres, et elle relève du sens commun. Mais qu’est-ce que l’autorité ? Rime-t-elle, comme on se plaît à le dire avec l’éducation ? La tension entre l’autorité et la démocratie, entre le fait de préserver la nouveauté qu’apporte l’enfant et lui faire intégrer les valeurs et les règles de la société, se retrouve dans l’enseignement. La nature de la relation du maître et de l’élève sera aussi déterminante pour le développement de l’enfant que le contenu même de l’éducation. 
L’enseignement spécialisé de la musique donne un exemple de ce que la nature autoritaire de la relation maître-élève peut avoir comme conséquences sur le profil de l’élève que l’institution souhaite produire. 
Ensuite, il reste à savoir si le projet démocratique de la société est servi par l’éducation, et si cette crise de l’autorité n’a pas une petite chance de provoquer un sursaut démocratique à tous les niveaux de la société.


Bibliographie
 
Hannah Arendt, La crise de la culture (1972)
Émile Durkheim, Education et sociologie (1922)
Lucien Malson, Les enfants sauvages (1983)
Philippe Meirieu, Frankenstein pédagogue (1996)
Gérard Mendel, Une histoire de l’autorité (2001)
Stanley Milgram, Soumission à l’autorité (1974)
A.S. Neil, Libres enfants de Summerhill (1960)
Marcel Postic, La relation éducative (1979)
Carl R. Rogers, Le développement 

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